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纵观cyberpunk的历史，普罗米修斯是守旧的西方世界的cyberpuck模范。⊙其后是古代墨西哥阿兹特克人信封的羽蛇神quetzalcoatl，之后是自由职业者、疯子......直到《黑客帝国》里的黑客们。
d笛卡儿（descartes）
欧洲近代哲学创始人之一。伟大的科学哲学家笛卡儿曾试图为科学建立起一套坚固的方法论基础，他的巨著《沉思录》其实就是“对第一哲学的冥思”。笛卡儿着重思维的精密性，不信赖感性经验，认为只有理性思维才可靠。他从怀疑一切事物的存在出发，扫除自己的成见，要寻求一个最可靠的命题作为起点，然后进行推论。笛卡儿进一步深入到数学领域，但他发现甚至连数学也不能相信，万一那后面有一个“恶毒的魔鬼”在操纵，在扰乱他的头脑呢？他发现，最可靠的事实就是：他自己在怀疑；因此，心的存在是无可置疑的，而身的存在则须推论出来。于是有了那句名言：“我思故我在。（汤勺并不存在）”
他认为观念的起源有两种，一是来自感性经验，一是天赋的观念。他对天赋观念更重视，他认为自我、上帝、时间、空间、完善、无限、几何公理之类的观念都只有是天赋的（显然，关于存在/真理的不懈探求也是黑客们的天赋观念）。
笛卡儿还提出了著名的身心交感论，即物质的身和非物质的心能够互相影响。
记得《黑客》中neo的疑虑吗？“如果我死在那里怎么办？”“灵魂死去，身体也将不复存在。”
e存在主义（existentialis）
现在，假设拿到红色药丸和蓝色药丸的不是neo。而是让?保罗?萨特、阿尔伯特?加缪、马丁?海德格尔，那么他们会如何选择呢？很显然，这三位存在主义大师都会毫不犹豫地选择离开at日x，进入真实的荒漠。也许那里令人痛苦，但毕竟还原了存在的真实。
按萨特的观点，唤醒前的neo只是en-soi（一种自足的存在。比如桌子），唤醒之后，才成为pour-soi（特指自我意识的存在，即人），能够为自己的选择和存在负责的“人”。
存在主义追求绝对自由，终极解放，自由选择。呈现疏离与荒谬，控诉/反叛一切传统习惯，只有对一切尘世存在的悲惨、无意义彻底确信。才有可能透视出一种从废墟中升起的通向拯救王国的远景。而幻灭、荒谬、无望、虚无的“废墟”感，就是一种赎罪的过程，恰如“弥赛亚”来临之前的阵痛。上帝存在与否并不是真正的问题，人所需要的是去重新发现自己。所谓“存在先于本质”，意思就是人首先存在着，在这个世界上遭受各种波折，而后才能界定他自己——这简直就是neo的觉醒经历。
f恋物.癖（fetishis）
在《黑客帝国》衍生的众多“主义”中，恋物癖这一传统的性偏移病症也进一步演变为消费性的数码恋物——尤其是当超媒体取代超文本。虚拟现实取代传统空间之际，在影片中也足以发掘出很多乐趣。尤其是那令人无限着迷的子弹时间：在某样物体。某个部位，或某种动作上，长时间/多角度的滞留和留恋。这正应了弗洛伊德的恋物癖概念：恋物的对象其实不是商品，而是主体的不愿移动。
g诺斯替教（gnoticis）
初期基督教的一派，尊重某种灵的直觉，含有西亚。东亚哲学，曾被视为邪教。诺斯底的世界观是“二元论”的；宇宙有两个神，一善一恶。至高的神创造了一连串的灵体，都是神性的放射。宇宙是由一位较低级的“造物主”造的。物质是邪恶的；灵魂得从**中解脱，须有使者从众光国度差到世间来（基督）。基督可能是天使。是幻影的灵体；也可能是凡人，暂时获得更高的力量。人要得救必须领受秘密仪式，而得到更高的“知识”。伦理方面有人主张苦修，但也有人认为**上的行为不影响救恩，所以不禁止情.欲，过着放.荡的生活。
h享乐主义（hedonis）
《黑客》第一集中的cypher是典型的享乐主义者，为求感官满足而背叛了黑客组织（与特工s迷th在虚拟餐厅的对话）。
早在苏格拉底/伊壁鸠鲁的时代，人生的“唯乐原则”即得到了哲学上的确立；快乐是与生俱来的东西，也是人生的终极目的。即使某人，某一群体在特定时间内对这一原则有主动或被动的背离，那目的仍是追求终极的快乐。故追求快乐和躲避痛苦，乃人生之两大规定动作，不用教，不证自明。少有人会在学理上主张的“享乐主义”，如今却随着消费主义攻占了我们生活的大片领域。结合着新科技成果出现的科技享乐即使当前消费文化的流行趋势。
纵观cyberpunk的历史，普罗米修斯是守旧的西方世界的cyberpuck模范。⊙其后是古代墨西哥阿兹特克人信封的羽蛇神quetzalcoatl，之后是自由职业者、疯子......直到《黑客帝国》里的黑客们。
d笛卡儿（descartes）
欧洲近代哲学创始人之一。伟大的科学哲学家笛卡儿曾试图为科学建立起一套坚固的方法论基础，他的巨著《沉思录》其实就是“对第一哲学的冥思”。笛卡儿着重思维的精密性，不信赖感性经验，认为只有理性思维才可靠。他从怀疑一切事物的存在出发，扫除自己的成见，要寻求一个最可靠的命题作为起点，然后进行推论。笛卡儿进一步深入到数学领域，但他发现甚至连数学也不能相信，万一那后面有一个“恶毒的魔鬼”在操纵，在扰乱他的头脑呢？他发现，最可靠的事实就是：他自己在怀疑；因此，心的存在是无可置疑的，而身的存在则须推论出来。于是有了那句名言：“我思故我在。（汤勺并不存在）”
他认为观念的起源有两种，一是来自感性经验，一是天赋的观念。他对天赋观念更重视，他认为自我、上帝、时间、空间、完善、无限、几何公理之类的观念都只有是天赋的（显然，关于存在/真理的不懈探求也是黑客们的天赋观念）。
笛卡儿还提出了著名的身心交感论，即物质的身和非物质的心能够互相影响。
记得《黑客》中neo的疑虑吗？“如果我死在那里怎么办？”“灵魂死去，身体也将不复存在。”
e存在主义（existentialis）
现在，假设拿到红色药丸和蓝色药丸的不是neo。而是让?保罗?萨特、阿尔伯特?加缪、马丁?海德格尔，那么他们会如何选择呢？很显然，这三位存在主义大师都会毫不犹豫地选择离开at日x，进入真实的荒漠。也许那里令人痛苦，但毕竟还原了存在的真实。
按萨特的观点，唤醒前的neo只是en-soi（一种自足的存在。比如桌子），唤醒之后，才成为pour-soi（特指自我意识的存在，即人），能够为自己的选择和存在负责的“人”。
存在主义追求绝对自由，终极解放，自由选择。呈现疏离与荒谬，控诉/反叛一切传统习惯，只有对一切尘世存在的悲惨、无意义彻底确信。才有可能透视出一种从废墟中升起的通向拯救王国的远景。而幻灭、荒谬、无望、虚无的“废墟”感，就是一种赎罪的过程，恰如“弥赛亚”来临之前的阵痛。上帝存在与否并不是真正的问题，人所需要的是去重新发现自己。所谓“存在先于本质”，意思就是人首先存在着，在这个世界上遭受各种波折，而后才能界定他自己——这简直就是neo的觉醒经历。
f恋物.癖（fetishis）
在《黑客帝国》衍生的众多“主义”中，恋物癖这一传统的性偏移病症也进一步演变为消费性的数码恋物——尤其是当超媒体取代超文本。虚拟现实取代传统空间之际，在影片中也足以发掘出很多乐趣。尤其是那令人无限着迷的子弹时间：在某样物体。某个部位，或某种动作上，长时间/多角度的滞留和留恋。这正应了弗洛伊德的恋物癖概念：恋物的对象其实不是商品，而是主体的不愿移动。
g诺斯替教（gnoticis）
初期基督教的一派，尊重某种灵的直觉，含有西亚。东亚哲学，曾被视为邪教。诺斯底的世界观是“二元论”的；宇宙有两个神，一善一恶。至高的神创造了一连串的灵体，都是神性的放射。宇宙是由一位较低级的“造物主”造的。物质是邪恶的；灵魂得从**中解脱，须有使者从众光国度差到世间来（基督）。基督可能是天使。是幻影的灵体；也可能是凡人，暂时获得更高的力量。人要得救必须领受秘密仪式，而得到更高的“知识”。伦理方面有人主张苦修，但也有人认为**上的行为不影响救恩，所以不禁止情.欲，过着放.荡的生活。
h享乐主义（hedonis）
《黑客》第一集中的cypher是典型的享乐主义者，为求感官满足而背叛了黑客组织（与特工s迷th在虚拟餐厅的对话）。
早在苏格拉底/伊壁鸠鲁的时代，人生的“唯乐原则”即得到了哲学上的确立；快乐是与生俱来的东西，也是人生的终极目的。即使某人，某一群体在特定时间内对这一原则有主动或被动的背离，那目的仍是追求终极的快乐。故追求快乐和躲避痛苦，乃人生之两大规定动作，不用教，不证自明。少有人会在学理上主张的“享乐主义”，如今却随着消费主义攻占了我们生活的大片领域。结合着新科技成果出现的科技享乐即使当前消费文化的流行趋势。